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大衛對上帝的信心滿滿是可想而知的，因為耶和華與他同在。耶和華與他同在這檔事在他還在伯利恆放羊時宮廷的臣僕就聽說過了，大衛受到引薦，進了宮裡，作打點兵器的童工，靠著耶和華的同在，他彈彈琴就可以為掃羅王趕鬼。以拉谷戰役期間(撒上17章)，大衛回家幫父親放羊，是為了送便當給在當兵的哥哥、並打聽他們的近況時，才來到了戰爭前線、聽到敵軍歌利亞的嗆聲，他當下自告奮勇要和歌利亞單挑，他哥哥還生氣，覺得他要來前線根本只是來看秀的，而當掃羅王勸他別發神經了，他還能言善辯、頭頭是道解釋他為什麼可以上陣。穿上戰袍的大衛幾乎動彈不得，但當他身著便衣站在巨人歌利亞面前時，一身正氣地對歌利亞說:｢你來攻擊我，是靠著刀槍和銅器;我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名...｣這番勇氣源自大衛背後的靠山，他深信耶和華必與他同在。
耶和華確實與大衛同在，要是耶和華不答應，就算大衛向歌利亞拋了顆手榴彈也不一定打得贏。而大衛一日成名後頗風光，先和王子結義，隨後娶了公主成了駙馬爺，在戰場上也通行無阻。掃羅王知道不除去大衛，以後自己的王位也難保了，所以出手殺他。掃羅王追殺大衛並不手軟，暗中幫助大衛的祭司亞希米勒一家(除了一個兒子逃了出來)被全家滅口，連帶的其他所有耶和華的祭司、祭司居住的城裡一切的大人小孩和生畜全都趕盡殺絕。(撒上22章)
大衛逃到隱基底的山上，和他的隨從在一個山洞裡躲來捉拿他的以色列大軍，沒想到掃羅王行軍路過，竟也英雄所見略同般地進了同一個山洞裡，也是為了躲人，因為想大便，而且是需要很專心地大便，專心到有人把他的外袍衣襟一角割下來了都不知道。而在那洞了，自然有人建言大衛說: 這是耶和華將他的仇敵交在他手裡，但大衛沒有殺耶和華的受膏者。
掃羅王忍住不追殺大衛的時間並沒有很久，同一支追殺大衛的以色列大軍再次趕往哈基拉山尋索大衛。亞比篩志願與大衛在夜間潛入掃羅的軍營中，居然進到掃羅的下榻，掃羅正在呼呼大睡，亞比篩建言大衛說: 這是耶和華將他的仇敵交在他手裡了，他沒要大衛殺掃羅，只是問大衛可不可以讓他把掃羅做掉:｢容我拿槍將他刺透在地，｣還追加一句:｢一刺就成，不用再刺。｣
大衛當下對亞比篩講了很多話，都沒吵醒掃羅，可見掃羅睡得有多沉，這些話的大意依舊是，他不會傷害掃羅: ｢我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。｣(撒上26章)
這世界上巴不得用自己的力量幫助神的人不少。聖經中的信心之父亞伯拉罕曾利用妻子的使女搞出一個他自以為是神要賜給他的兒子來，約櫃回耶路撒冷途中在擔子上歪斜幾乎要掉到地上時，也有個路人伸手想扶它一把。結果是，亞伯拉罕需要親自放逐以實馬利，而擅自觸碰約櫃的那人被神擊打，當場送命。在極大的苦難中，更可以看得出人想｢靠自己｣的本性，我們會想盡辦法去面對問題，而不願意放下，但想的不外是人的辦法，卻不讓神作神、做只有祂行得通的辦法。很多時候，人非得確定自己是走投無路了，才會去尋找神，而且還常常先尋找比較靈、動作比較快的｢神｣。但大衛沒有，他相信神做事有祂的時間，人插手不得。
不過，這裡也有個疑點，有一個故事，說到一個即將被洪水滅頂的人拒絕了兩艘陸續趕來的救難船，此人聲稱上帝會親自拯救他，他只需要在原地等候神，必定會得救。最終，那個人被淹死了，在天上他問上帝為什麼沒有救他，上帝委屈地說祂有試著救他，但派了兩艘救難船去都無功而返。掃羅王落在大衛手裡兩次是無可否認的，兩件事是巧合的機率實在太低了，被說成是上帝的作為也絕不會有人不認同，那麼大衛何必枉費神的安排呢?何況成為以色列王是上帝明明確確地給了大衛的應許，這是膏掃羅為王的先知在大衛還很小的時候親自到他家、親口告訴他的，難道這預言在當大衛看著掃羅王在他的刀下時不曾浮現出腦海過? 為什麼大衛還要等待另一個時機?
兩個故事的不同點在於，在水災裡罹難的人相信神會拯救，但當拯救來臨時他卻不願相信那是從神來的，他期待的是離開那惡水，可以離開的時候他卻不離開。人不都會這樣嗎? 上帝做事了，我們卻不信。
而大衛相信受膏為以色列的王這件事是神要做的，不是自己可以做的，更不是一件要由他殺了耶和華的另一個受膏者才會成就的事，他願意讓神做本該由神去做的事，寧可等候神膏抹也不願殺了掃羅、自己為自己黃袍加身。人不都這樣的，上帝不做事了，我們就忙著做上帝。
最終，沒有人殺掃羅，非利士的大軍圍攻以色列，掃羅在基利波四面楚歌，自己自殺了，戰亂後大衛進而繼承了以色列的王位。因為大衛信任上帝安排的時機，所以上帝的旨意得以完整實現。
等待上帝的時機的人，或許會在心中覺得上帝做事實在是太慢了，更糟的是，上帝看千年如一日，真的要等可是夠等的了。但上帝的時間不錯誤，分秒不差，我們需要的，是信靠祂。我想，這股意志力，是信仰的精髓所在。信任祂，是因為我認識祂、知道祂在做什麼，信靠祂，則是因為我信任祂，即便不知道祂在做什麼、也不過問為什麼。
耶和華確實與大衛同在，要是耶和華不答應，就算大衛向歌利亞拋了顆手榴彈也不一定打得贏。而大衛一日成名後頗風光，先和王子結義，隨後娶了公主成了駙馬爺，在戰場上也通行無阻。掃羅王知道不除去大衛，以後自己的王位也難保了，所以出手殺他。掃羅王追殺大衛並不手軟，暗中幫助大衛的祭司亞希米勒一家(除了一個兒子逃了出來)被全家滅口，連帶的其他所有耶和華的祭司、祭司居住的城裡一切的大人小孩和生畜全都趕盡殺絕。(撒上22章)
大衛逃到隱基底的山上，和他的隨從在一個山洞裡躲來捉拿他的以色列大軍，沒想到掃羅王行軍路過，竟也英雄所見略同般地進了同一個山洞裡，也是為了躲人，因為想大便，而且是需要很專心地大便，專心到有人把他的外袍衣襟一角割下來了都不知道。而在那洞了，自然有人建言大衛說: 這是耶和華將他的仇敵交在他手裡，但大衛沒有殺耶和華的受膏者。
掃羅王忍住不追殺大衛的時間並沒有很久，同一支追殺大衛的以色列大軍再次趕往哈基拉山尋索大衛。亞比篩志願與大衛在夜間潛入掃羅的軍營中，居然進到掃羅的下榻，掃羅正在呼呼大睡，亞比篩建言大衛說: 這是耶和華將他的仇敵交在他手裡了，他沒要大衛殺掃羅，只是問大衛可不可以讓他把掃羅做掉:｢容我拿槍將他刺透在地，｣還追加一句:｢一刺就成，不用再刺。｣
大衛當下對亞比篩講了很多話，都沒吵醒掃羅，可見掃羅睡得有多沉，這些話的大意依舊是，他不會傷害掃羅: ｢我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。｣(撒上26章)
這世界上巴不得用自己的力量幫助神的人不少。聖經中的信心之父亞伯拉罕曾利用妻子的使女搞出一個他自以為是神要賜給他的兒子來，約櫃回耶路撒冷途中在擔子上歪斜幾乎要掉到地上時，也有個路人伸手想扶它一把。結果是，亞伯拉罕需要親自放逐以實馬利，而擅自觸碰約櫃的那人被神擊打，當場送命。在極大的苦難中，更可以看得出人想｢靠自己｣的本性，我們會想盡辦法去面對問題，而不願意放下，但想的不外是人的辦法，卻不讓神作神、做只有祂行得通的辦法。很多時候，人非得確定自己是走投無路了，才會去尋找神，而且還常常先尋找比較靈、動作比較快的｢神｣。但大衛沒有，他相信神做事有祂的時間，人插手不得。
不過，這裡也有個疑點，有一個故事，說到一個即將被洪水滅頂的人拒絕了兩艘陸續趕來的救難船，此人聲稱上帝會親自拯救他，他只需要在原地等候神，必定會得救。最終，那個人被淹死了，在天上他問上帝為什麼沒有救他，上帝委屈地說祂有試著救他，但派了兩艘救難船去都無功而返。掃羅王落在大衛手裡兩次是無可否認的，兩件事是巧合的機率實在太低了，被說成是上帝的作為也絕不會有人不認同，那麼大衛何必枉費神的安排呢?何況成為以色列王是上帝明明確確地給了大衛的應許，這是膏掃羅為王的先知在大衛還很小的時候親自到他家、親口告訴他的，難道這預言在當大衛看著掃羅王在他的刀下時不曾浮現出腦海過? 為什麼大衛還要等待另一個時機?
兩個故事的不同點在於，在水災裡罹難的人相信神會拯救，但當拯救來臨時他卻不願相信那是從神來的，他期待的是離開那惡水，可以離開的時候他卻不離開。人不都會這樣嗎? 上帝做事了，我們卻不信。
而大衛相信受膏為以色列的王這件事是神要做的，不是自己可以做的，更不是一件要由他殺了耶和華的另一個受膏者才會成就的事，他願意讓神做本該由神去做的事，寧可等候神膏抹也不願殺了掃羅、自己為自己黃袍加身。人不都這樣的，上帝不做事了，我們就忙著做上帝。
最終，沒有人殺掃羅，非利士的大軍圍攻以色列，掃羅在基利波四面楚歌，自己自殺了，戰亂後大衛進而繼承了以色列的王位。因為大衛信任上帝安排的時機，所以上帝的旨意得以完整實現。
等待上帝的時機的人，或許會在心中覺得上帝做事實在是太慢了，更糟的是，上帝看千年如一日，真的要等可是夠等的了。但上帝的時間不錯誤，分秒不差，我們需要的，是信靠祂。我想，這股意志力，是信仰的精髓所在。信任祂，是因為我認識祂、知道祂在做什麼，信靠祂，則是因為我信任祂，即便不知道祂在做什麼、也不過問為什麼。
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